Die alternativen Schreibungen chinesischer Zahlzeichen – ein Nachtrag

Die Verläßlichkeit von “ultimativen” Handbüchern ist offensichtlich immer wieder und bei jedem Detail zu hinterfragen. Jüngster Anlass für diese Feststellung: mein Beitrag über die alternativen Schreibungen chinesischer Zahlzeichen.

Bei den im traditionellen China vor allem bei geschäftlichen Transaktionen verwendeten Zahlzeichen (mazi) sollten statt 碼字 die Schriftzeichen 碼子 stehen. Während bei Wilkinson[1] 碼字 steht, präsentiert Mathews[2] die Schreibung mazi 碼子. – Beide Formen – sowohl 碼子als auch 碼字 – werden vom Grand Dictionnaire Ricci verzeichnet: Unter  碼子 lesen wir: “1. Chiffre, numéro, numéro d’ordre; nombre. 2. (p. ext.) Individu (qui porte une matricule); matricule. 3. (Écon.) Fonds liquides d’une banque; liquidités (d’une banque). 4. Poids de balance en cuivre. 5. Pointure; taille; mesure” – und unter 碼字 “Chiffres utilisés par les commerçants.” [3].  Der Eintrag zu den Suzhou-Ziffern bringt Klarheit (Suzhou mazi 蘇州碼子): “Chiffres de Su-chou (Suzhou); d’un usage général chez les commerçants.”[4]

Ein Blick in die 6. Auflage des Wörterbuchs der modernen chinesischen Hochsprache  liefert neben der Klärung des Sachverhalts (also 碼子) ein weiteres kulturgeschichtlich interessantes Detail: In früheren Zeiten wurden die arabischen Ziffern gar als yang mazi 洋碼子, also als “ausländische mazi” bezeichnet.[5]

  1. Endymion Wilkinson: Chinese History. A New Manual (Cambridge, Mass, 3rd revised printing, 2013), 482 (Table 76 (“Chinese Numerals.”). []
  2. Mathews’ Chinese-English Dictionary. Revised American Edition, Cambridge MA, Harvard University Press, s.a.) S. 610 (Nr. 4315.1) und ebd. 1178. []
  3. Grand Dictionnaire Ricci, Bd. 4, S. 279 (Nr. 7543). []
  4. Ebd., Bd. 5, S. 541 (Nr. 10046). []
  5. Xiandai Hanyu cidian 現代漢語詞典 (Beiijng: Shangwu yinshuguan 商務印書館, 2012) 864. []

Die alternativen Schreibungen chinesischer Zahlzeichen

In meinem Beitrag zum Ursprung der chinesischen Zahlzeichen habe ich einige Zugänge zur Etymologie der chinesischen Zahlzeichen präsentiert. Dabei habe ich lediglich die allgemein gebräuchlichen Formen der Zahlzeichen vorgestellt.

Die chinesischen Zahlzeichen: xiaoxie 小寫, daxie 大寫 und mazi 碼字
Die chinesischen Zahlzeichen: xiaoxie 小寫, daxie 大寫 und mazi 碼字

Obige Tabelle zeigt neben diesen allgemein gebräuchlichen Schreibweisen (xiaoxie 小寫) der Zahlzeichen auch alternative Schreibungen: Die “Langformen”  (daxie 大寫) der Zahlzeichen sollten vor allem im wirtschaftlichen/geschäftlichen Bereich dazu dienen, Zahlen und Beträge “fälschungssicher” zu machen. Die Tabelle zeigt zudem auch die mazi 碼字, die auch unter der Bezeichnung  guanzi  官字 bekannt sind.[1]. Diese mazi, auch Suzhou mazi  蘇州碼字 (“Suzhou-Ziffern”) genannt, waren ein in früherer Zeit übliches System numerischer Symbole, das vor allem in Handel und Wirtschaft benutzt wurde.

Bei den “Langformen” (daxie 大寫) selbst gibt es für einige Zahlzeichen weitere Alternativen: so gibt es für “eins” neben 壹  auch 弌, für “zwei” neben 貳 auch 弍 , für “drei” neben 叁 auch 弎 und für “zehn” neben 拾 auch 什[2].

 

  1. Die Zusammenstellung in der Tabelle orientierte sich an Mathews’ Chinese-English Dictionary. Revised American Edition, Cambridge MA, Harvard University Press, s.a.) 1178 sowie an Endymion Wilkinson: Chinese History. A New Manual (Cambridge, Mass, 3rd revised printing, 2013), 482 (Table 76 (“Chinese Numerals.”). []
  2. Vgl. Mathews’ Chinese-English Dictionary, 1178. []

Das Jahr des Schafes

Am 19. Februar 2015 beginnt nach dem traditionellen chinesischen Mondkalender das Jahr des Schafes/das Jahr der Ziege. Der 19. Februar ist zugleich der spätestmögliche Termin[1] für “Chinesisch-Neujahr” (zuletzt 1996, das nächste Mal wieder 2034).[2]

Wenn man in diesen Tagen sowohl vom “Jahr des Schafes” als auch vom “Jahr der Ziege” lesen kann, dann liegt das daran, dass in China zwischen “Schaf und Ziege […] normalerweise kein Unterschied gemacht”[3] wird.

Das Schaf ist das achte Tier des chinesischen Tierkreises und symbolisiert kindliche Pietät, “da es kniet, wenn es an der Mutter säugt.”[4]. Wiederholt wird im Zusammenhang mit yáng 羊 (Schaf) die Homophonie mit yáng 陽 (männliches Prinzip nach der Yin-Yang-Lehre) betont, das auch für “Sonne” steht.[5]. Ganz genau betrachtet ist das am 19. Februar 2015 beginnende Jahr ein yiwei 乙未-Jahr.  Zeigt das Schriftzeichen wei 未 in diesem Fall das “Schaf” an, so steht yi 乙 in diesem Zusammenhang für den Osten, für die Farbe blau/grün und für die – landläufig als “Element” bezeichnete – Wandlungsphase Holz[6]. Wir haben also ein “Holz-Schaf” Jahr vor uns.

“Chinesisch-Neujahr” steht aber auch noch heute ganz im Zeichen besonders intensiver Vorbereitungen. So berichtet Die Welt unter dem Titel “Schein-Welt: Run auf Banknoten zum Jahr des Schafes”  über die nach wie vor gängige Praxis, am Abend des letzten Tages des “alten” Jahres) mit – nach Möglichkeit druckfrischen – Banknoten gefüllte rote Umschläge (chinesisch: hongbao 紅包) zu verschenken. Seit 2012 dürfen zwei Privatbanken in Macao (chinesisch: Aomen 澳門) “zu jedem Neujahrsfest Sonderbanknoten im Wert von zehn Patacas (rund 1,10 Euro) herausgeben. Sie enthalten jeweils eine bildliche Darstellung des Tieres, dessen Jahr beginnt.”[7]. Mit diesem “Neujahrsgeld” – yasuiqian 壓歲錢 (d.i. “das Geld, um das Jahr zu überwinden”) soll das Glück (auch) im neuen Jahr angezogen werden.[8]

Was ist nun von in Jahren des Schafes/der Ziege – also 1919/20, 1931/32, 1943/44, 1955/56, 1967/68, 1979/80, 1991/92, 2003/04 – Geborenen zu erwarten:

Die Ziege löst das Pferd ab und das ist auch gut so, denn der Eigensinn des Pferdes wird nun durch die sozialer eingestellte Ziege wieder in die richtigen Bahnen gelenkt. Die Ziege gilt im chinesischen Horoskop als verständnisvoll und friedliebend, sowie mit einer guten Menschenkenntnis ausgestattet. Sie hat aber auch eine sehr kreative Ader und eine klare Vorstellung der Zukunft.[9]

Am 8. Februar 2016 wird das Jahr des Schafes/der Ziege vom Jahr des Affen abgelöst werden …

  1. Der frühestmögliche Termin ist der 22. Januar. []
  2. Vgl. Erich Hartmann: “Wann ist Frühlingsfest?” (http://www.mathematik.tu-darmstadt.de/~ehartmann/fruehlingsf.pdf.). []
  3. Wolfram Eberhard: Lexikon chinesischer Symbole. Die Bildsprache der Chinesen (München, 5. Aufl., 1996) 249 (‘Schaf’). Vgl. auch den Eintrag “Jahr der Ziege” im Ostasienlexikon der Hochschule Ludwigshafen am Rhein. []
  4. Eberhard: Lexikon chinesischer Symbole, 249. []
  5. Vgl. Patricia Bjaaland Welch: Chinese Art. A Guide to Motifs and Visual Imagery (Singapore 2008) 130. []
  6. Vgl. dazu de rebus sinicis: Der 60-Jahr-Zyklus der chinesischen Chronologie, 20.11.2013. []
  7. Frank Stocker: “Schein-Welt: Run auf Banknoten zum Jahr des Schafes.” welt.de, 6.2.2015. []
  8. Vgl. Wu Shun-chi: “Die Sitten und Bräuche im chinesischen Neujahrsfest.” In: Claudius C. Müller (Hg.): Wege der Götter und Menschen (Berlin 1989) 143. []
  9. Eintrag “Jahr der Ziege” im Ostasienlexikon der Hochschule Ludwigshafen am Rhein. []

“Der Sinn, der sich aussprechen läßt, ist nicht der ewige Sinn …” | #wbhyp

Die Frage(n) nach dem Nutzen oder gar nach dem Wert von Blogs drängte(n) sich mir beim Start von de.hypotheses im Frühjahr 2012 auf. Welchen Nutzen oder gar welchen Wert könnte es haben, nach eigenem Gutdünken, zwanglos und in (neuen?) Formen, die sich einfachen Definitionen entziehen, möglichst regelmäßig zu publizieren?

Einige Monate später – wohl in den Tagen bevor de rebus sinicis dann an den Start ging – war für mich die Antwort gefunden. Das Blog sollte eine Art “Schaufenster” sein. Ob, inwiefern und in welchem Maße dieses Schaufenster Betrachter anziehen würde – also kurz gesagt: das Schielen auf die Quote und/oder die Statistik – war und ist für mich dabei nebensächlich.

Das Wichtigste aber ist, dass ich selbst entscheiden kann, was ich in dieses “Schaufenster” – seit Oktober 2014 ein “Schaufenster mit ISSN” – stelle. Und das Bemühen, regelmäßig etwas Präsentables zu produzieren, ist unheimlich anregend.  Das wirklich Anregende geht jedoch weit über die meist mehrere hundert Wörter langen Artikel von de rebus sinics hinaus. Die Herausforderung, ein durch und durch randständiges Thema – wie es die Kulturgeschichte Chinas im deutschsprachigen Raum nun einmal ist – in verständlicher Weise aufzubereiten, trägt (dann in der Regel abseits des Blogs) sehr dazu bei, bestimmten Fragen nochmals/genauer nachzugehen.  Und das ist für mich der Mehrwert meines Blogs!

Kurzum: Es lohnt sich, regelmäßig etwas in dieses “Schaufenster” zu stellen. Die Frage nach dem Warum kann trotz des gerade unternommenen Versuchs auch nach über hundert Blogbeiträgen de rebus sinicis wohl am besten  mit dem für den Titel dieses Beitrags bemühten Zitat aus dem Daodejing 道德經 beantwortet werden: “Der SINN, der sich aussprechen läßt, ist nicht der ewige SINN …”[1]

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Ein Beitrag von de rebus sinicis zur Blogparade #wbhyp

  1. Laotse: Tao Te King. Das Buch vom Sinn und Leben. Übersetzt und mit einem Kommentar von Richard Wilhelm (Diederichs Gelbe Reihe 19; München 1988 [1978]) S. 41. []

Überlegungen zur Arbeit an den “chinesischen Dingen” und Versuch eines Ausblicks

Der von mindthegap(s) präsentierte Ausblick auf das “Jubiläumsjahr 2015″ – also auf die im Jahr 2015 im Zusammenhang mit China zu gewärtigenden Jahrestage – zeigt, dass da kulturhistorisch nicht nur noch einiges zu holen sondern (und vor allem) noch mehr zu tun ist.

Die Weihnachtstage und die Tage rund um den Jahreswechsel boten unter anderem im Hinblick auf die weitere Arbeit an de rebus sinicis Gelegenheit, die Arbeit am Blog zu überdenken und die Arbeit am damit begleiteten Buchprojekt ein wenig voranzutreiben.

Damit die Arbeit am Buchprojekt etwas produktiver als in den letzten Monaten gestaltet werden kann, erscheint es ratsam, die einzelnen Beiträge des Blogs nicht mehr wöchentlich, sondern in etwas größeren Abständen erscheinen zu lassen – zumindest zwei Posts pro Monat sollen es allerdings schon werden.

Zur Arbeit am Buch: Bei der sich doch langwieriger als gedacht gestaltenden Arbeit am Kapitel über kulturgeschichtliche Aspekte der chinesischen Schrift hat sich gezeigt, dass die bisher zusammengetragenen Notizen eine gute Grundlage für den Schreibprozess darstellen.[1]

Da sich die Textsorten Blog und Buch doch zu sehr unterscheiden, werde ich in den kommenden Beiträgen von de rebus sinicis wohl keine Fundstücke oder Gedankensplitter zur (Geschichte der) chinesischen Schrift publizieren …

  1. Für einen Aufriss vgl. “Die chinesische Schrift … und was angehende Historiker/innen darüber wissen sollten”. []

Achtung Digitalisat! Oder: Wie man vom Bloggen abgehalten werden kann …

Wenn – wie üblich – am Mittwochnachmittag das Verfassen des wöchentlichen Beitrags für “de rebus sinicis” auf dem Programm steht, sollte nichts dazwischen kommen. Durch den Blick in die mittlerweile umfangreichen Notizen zur Kulturgeschichte Chinas drängt sich das Thema für den nächsten Beitrag gleichsam (fast) von selbst auf …

Auch diese Woche war für Mittwoch wieder entsprechend Zeit eingeplant. Doch dann – Mind the gap(s) sei Dank – war alles anders! Der Hinweis auf die Digitalisate einer ebenso aufschlussreichen wie im Zusammenhang mit der europäischen Erforschung Asiens jedenfalls (und vermutlich auch im Zusammenhang mit der europäischen Gelehrtenkultur des 18. Jahrhunderts insgesamt) “sträflich” vernachlässigten Quelle – die wegen ihres “fächerübergreifenden” Charakters wohl nie in der Bibliotheca Sinica 2.0 aufscheinen wird, noch mit der thematischen Ausrichtung  von de rebus sinicis unmittelbar zu tun hat – war zu wertvoll, um weiter in den eigenen Notizen zu blättern.

Das Digitalisat des mehrere tausend Seiten umfassenden und schon im Original durch ausführliche Register gut erschlossenen Werkes zog mich ganz in seinen Bann – ähnlich wie wenige Tage zuvor die “analoge” Version in Gestalt des Exemplars  der Österreichischen Nationalbibliothek.[1]

Der Mittwoch war zwar somit wieder “chinesischen Dingen” gewidmet – diesmal aber in einem ganz anderen Sinn …

  1. Nicht zuletzt der äußere Zustand der Bände – in knapp 120 Jahren offensichtlich kaum benutzt und entsprechend arg verstaubt – bestätigt die oben geäußerte Vermutung! []

Kulturgeschichte und chinesische Medizin

“Die Tradition der Chinesen dürfte in der ganzen Welt ohne Beispiel sein, den berühmtesten Ärzten in den größeren Städten des Landes überall Tempel zu erbauen, um die Erinnerung an sie wachzuhalten und sie zu verehren. In diesen “Tempeln der Medizinkönige” sind ihre Namen auf Tafeln verzeichnet, und die Menschen gingen bis zu Anfang dieses [d.i., des 20.] Jahrhunderts in die Hallen und brachten den Geistern der Ärzte Opfergaben.” (yaowangmiao [藥王廟])[1]

Dieser Satz aus Manfred Porkerts Die chinesische Medizin regt dazu an, sich mit den kulturgeschichtlichen Aspekten der traditionellen chinesischen Medizin zu beschäftigen[2].

Vor allem die Verehrung des angeblich von 581 bis 682 lebenden Arztes Sun Simiao 孫思邈[3] scheint alle Dynastiewechsel des kaiserlichen China sowie alle Umbrüche des 20. Jahrhunderts überdauert zu haben.  Während der Qing-Dynastie (1644-1912) wurde Suns angebliche Heimatstadt in Yaowang Shan 藥王山 (d. i. “Medizinkönig-Berg”) umbenannt [4]  Nach wie vor wird Sun Simiao beispielsweise in dem im Süden Beijings liegenden Baiyun Si  白雲寺 (“Tempel der Weißen Wolke”) verehrt.[5]

Neben dem hier exemplarisch genannten (volks)religiösen Aspekt bieten sich für weitere Betrachtungen von “Wechselwirkungen” zwischen Medizin und Kulturgeschichte in erster Linie wohl die Bereiche Bildung/Buchdruck und Ernährung an. Da man von einer einführenden Darstellung zur Kulturgeschichte Chinas nicht unbedingt ein Kapitel über die traditionelle Medizin erwarten sollte, werden die “medizinischen” Aspekte wohl bei den genannten Bereichen in die Darstellung einfließen.

 

  1. Manfred Porkert: Die chinesische Medizin (Düsseldorf, 2. Aufl. 1989) 287. []
  2. Zu berühmten chinesischen Ärzten vgl. die sehr kurzen biographischen Angaben unter “Famous Chinese Physicians of the Past” auf den Seiten des Institute for Traditional Medicine, Portland, Oregon []
  3. Zu Leben und “Nachleben” Suns vgl. Paul U. Unschuld: “Der chinesische “Arzneikönig” Sun Simiao. Geschichte – Legende – Ikonographie. Zur Plausibilität naturkundlicher und übernatürlicher Erklärungsmodelle.” In: Monumenta Serica 42 (1994) 217-257. []
  4. Vgl. dazu Iiyama Tomoyasu, Macabe Keliher (trans.): “Maintaining Gods in Medieval China: Temple Worship and Local Governance in North China under the Jin and Yuan” In: Journal of Song-Yuan Studies 40 (2010) 79 Anm. 11. Anm. d. Übers. []
  5. Vgl. etwa Volker Scheid: Chinese Medicine in Contemporary China. Plurality and Synthesis (Durham 2002) 17. []

Vom Essen und vom Trinken in China (V): Tausendjahr-Eier – und was dahinter steckt …

Eine der kulinarischen Besonderheiten Chinas stellen zweifelsohne die so genannten “Tausendjahr-Eier” dar. Diese werden bisweilen auch als “faule Eier” bezeichnet. Die chinesischen Bezeichnungen reichen von pidan 皮蛋 (“Leder-Eier”) über biandan 變蛋 (etwa “(sich) wandelnde Eier”) bis zu songhua 松花 (“Kiefernblüten”) und songhua dan 松花蛋 (“Kiefernblüten-Eier”).

Century egg sliced open.
Century egg sliced open.
Quelle: Kowloneese at the English language Wikipedia [GFDL (http://www.gnu.org/copyleft/fdl.html) or CC-BY-SA-3.0 (http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/)], via Wikimedia Commons
Alle diese Bezeichnungen spiegeln bestimmte Aspekte der Zubereitung wieder: “[…] Tausendjahr-Eier, welche in Wirklichkeit etwa zwei Monate alt sind, eingelegt in einer Mischung aus Lehm, Asche, Salz, manchmal Teeblättern. Die Stoffe dringen durch die Schale ein, konservieren und würzen das Ei.”[1]

Was das Aussehen dieser so behandelten Eier betrifft, reichen die Reaktionen von begeisterter Neugier bis hin zu bangem Entsetzen – letzteres scheint in der Formulierung “something like a cross between an overripe avocado and old fish“[2] bei der Beschreibung des Geschmacks dieser Eier durchzuklingen. Hin und wieder findet man geradzu lyrische Beschreibungen der durch die spezielle Behandlung der Eier hervorgerufenen Transformationen:

Aus Flüssigem wird eine aspikartige Masse von geheimnisvoll betörender Schönheit. Nach dem leicht zu vollziehenden Schälen der Eier kommt ein Eiweiß zum Vorschein, das marmorartig zwischen dunklem Jadegrün und blau bis hin zu schwärzlichem Braun schimmert. Auch der Dotter hat durch den Transformationsprozeß komplett Aussehen sowie Gewebe verändert; er ist sulzig geliert mit leicht körnigem Einschlag, die Farbe changiert zwischen grün und schwarz mit leisen gelben Schattierungen. Die Konsistenz läßt sich mit al dente präzise beschreiben, Duft und Geschmack erschrecken oder betören in ihrer eher strengen als charmierenden Komplexität mit Aromen nach Lehm, sonnenversengter Erde, schwarzem Tee à la Keemun, weißem Trüffel, Kräutern und weiteren mystisch anmutenden Noten.[3]

 

Die ersten vier Teile der Serie:

  1. Regula Trauffer: Manger en Chine. Une exposition de l’Alimentarium | Essen in China. Eine Ausstellung des Alimentariums (Vevey: Alimentarium, 1997) 228. []
  2. Boye Lafayette De Mente: China’s Cultural Code Words (Lincolnwood, IL, 1996), 302 (Nr. 182): “Pidan. Eating Chinese Culture.” []
  3. August F. Winkler: “Tausendjahreier: die wundersame Umwandlung des Lebenssymbols.” Die Feinschmeckerey. Journal für Wein, Kochkunst und Lebensart. – Für eine “prosaischere” Beschreibung vgl. etwa Edward L. Davis (Hg.): Encyclopedia of Contemporary Chinese Culture (London/New York: Routledge, 2005) 167 (“eggs”, Yuan Haiwang). []

Kulturgeschichte Chinas im Netz (X): Digitale Münzsammlungen

Die Wechselwirkungen zwischen Kultur und Ökonomie finden in der Geschichte des Geldes ihren wohl deutlichsten Ausdruck. Die Vielfalt der chinesischen Geldgeschichte – Geldzeichen, Münzen, Papiergeld – lässt sich mittlerweile auch auf digitalem Wege sehr gut nachverfolgen.

Die wohl kürzestmögliche Beschreibung der Geschichte der Zahlungsmittel in China ist unter der Rubrik “Münzen der Welt” der Staatlichen Münzsammlung München zu finden : “In China entwickelte sich das Geld vom Muschel- und Gerätegeld über an Schnüren aufgereihte Münzen (Chien) zu Barren und Papiergeld.”[1]. Deutlich ausführlicher informiert das Museum der Belgischen Nationalbank.[2]. Das Geldmuseum der Österreichischen Nationalbank (Wien) zeigte Anfang 1996 die Ausstellung “Chinas Bronzeweg in die Geldwirtschaft” – der Ausstellungskatalog ist unter “Frühere Sonderausstellungen im Geldmuseum” als PDF abrufbar.

Im Mai 2014 erhielt das Kunstmuseum Moritzburg Halle (Saale) die von Joachim Krüger (1935-2012) zusammengetragene Sammlung von 2.337 chinesischen Münzen, womit es “nun mit mehr als 2.600 Objekten über die größte Kollektion chinesischen Geldes in Ostdeutschland” verfügt. [3].  Eine digitale Präsentation dieser Münzen wäre überaus wünschenswert – analog zu einigen im Folgenden kurz vorzustellenden digitalisierten Münzsammlungen beziehungsweise digitalisierten “Highlights” einiger Sammlungen.

Neben einer knappen Einführung in die chinesische Geldgeschichte (“The Chinese coinage system”) präsentiert das Fitzwilliam Museum (Cambridge) seine Sammlung von 3.756 chinesischen Münzen schon seit dem Frühjahr 2010 online.[4]

Der Online-Katalog der Princeton University Numismatic Collection weist bei der regionalen Kategorie “China” 467 Treffer aus.

Das “Digitale Münzkabinett der Heinrich-Heine-Universität Düsseldorf” bietet 59 chinesische Münzen. Die drei ältesten stammen aus der Zeit der Han-Dynastie (206 v.-220 n. Chr.), während 47 Münzen aus der Zeit ab dem 10. Jahrhundert datieren, darunter 33 Münzen aus der Song-Dynastie (960-1279).

Numismatische “Einblicke” gewähren auch die Seiten des British Museum: Spatengeld aus dem 5. Jh. v. Chr., eine  ins 3. Jh. v. Chr. datierte banliang 半兩 (“Halbunze”)-Münze,eine im 1. Jh. v. Chr. unter dem Kaiser Xuan der Han (73-47 v. Chr.) ausgegebene wuzhu 五銖-Münze oder eine Messermünze aus dem Jahr 7 n. Chr. Weiters finden sich Beispiele für “Umlaufmünzen” (tongbao 通寳) aus dem Jahr 621 (Tang-Dynastie), aus dem frühen 12. Jahrhundert (Ära Daguan 大觀, Song-Dynastie), sowie vom Beginn der Ming-Dynastie (späten 14. Jahrhundert).

In der Sammlung der Köhler-Osbahr-Stiftung zur Förderung von Wissenschaft und Kunst werden ca. 14.000 Stücke an chinesischen und südostasiatischen Münzen aufbewahrt. Unter der Rubrik “Münzen” im Menüpunkt “Sammlung” werden drei “vormünzliche Zahlungsmittel” aus China präsentiert: Kaurischnecken, eine Spatenmünze und ein Teeziegel.

Unter “Ausgesuchte Meisterwerke” seines Münzkabinetts stellt das Kunsthistorische Museum Wien in der Rubrik “Byzanz, Persien und China” immerhin eine seiner chinesischen Münzen in digitalisierter Form vor: “China, Kaiyuan tongbao-Münze der Tang-Dynastie (618-907)”.

Dieser erste Überblick über digital verfügbare Objekte aus der chinesischen Münzgeschichte in europäischen beziehungsweise amerikanischen Sammlungen wird bei Gelegenheit sicherlich zu erweitern sein – nicht zuletzt durch Informationen zu Sammlungen in Ostasien …

 

  1. Staatliche Münzsammlung München: Münzen der Welt. []
  2. Jean-Christophe Caestecker: “Das chinesische Metallgeld und das Cash.”, mit bibliographischen Angaben. []
  3. “Bambus, Schnecken, Bronze:  alte chinesische Münzen für die Moritzburg”, HalleSpektrum, 15.5.2014. Vgl. auch die Meldung “sammeln verbindet” (18.5.2014) im Newsarchiv des Kunstmuseums Moritzburg. []
  4. Vgl. dazu “3756 more Chinese coins than before.” In: A Corner of Tenth-Century Europe. Early medievalist’s thoughts and ponderings, by Jonathan Jarrett. []

#wbgavie | Ein Blog als Weg zum Buch. Erfahrungen aus zwei Jahren “de rebus sinicis”

Die folgenden Zeilen sind die ausformulierte Fassung der Notizen für meinen Vortrag beim Workshop “Bloggen in Geschichtswissenschaft und Archivwensen” (Wien, 10.11.2014).

Sowohl Name als auch URL meines Blogs weisen in groben Zügen auf die thematische Ausrichtung hin. “de rebus sinicis” – also “von chinesischen Dingen” – ist unter Historikern quasi selbsterklärend. Mit wenhua 文化 (wenhua.hypotheses.org), dem modernen chinesischen Begriff für “Kultur”, soll auf die bewusst breite thematische Ausrichtung des Blogs hingewiesen werden.[1] Der zeitliche Schwerpunkt liegt dabei auf dem spätkaiserlichen China, womit in diesem Zusammenhang die Zeit vom 17. bis ins 20. Jahrhundert gemeint ist.

Auch für die Entwickung des Blogs, das die Arbeit am Buchprojekt einer einführenden Darstellung der Kulturgeschichte des spätkaiserlichen China begleitet, können die beiden Zeichen des chinesischen Begriffs für “Kultur” herhalten – gab es doch  bisher etwas Text (wen 文) und viel Wandel (hua 化).

Bei der Suche nach einer Strategie zur kontinuierlichen Arbeit am im November 2012 eröffneten Blog erschien mir bald die Veröffentlichung kleinerer “Serien” zweckmäßig. Die folgende Auflistung gibt neben der Zahl der Folgen/Teile der einzelnen Serien auch einen Eindruck von den bisherigen thematischen Schwerpunkten des Blogs

Ein Blick auf die Beschlagwortung der Artikel verrät ebenfalls die thematischen Schwerpunkte:

Während die Intentionen hinter dem Buchprojekt mit den Begriffen “Einführung”, “Grundlagen”, “Handbuch”, “Leitfaden”,  “Orientierung” benannt werden können, standen hinter der Eröffnung des Blogs folgende Motive: “Öffentlichkeit”, “Sichtbarkeit”, “Interaktion”, “Diskussion”, “Themensetzung”.

Die Zwischenbilanz von Buchprojekt und Blog sieht wie folgt aus.

Umfang. Buchprojekt: ca. 110.000 Wörter (Rohfassung einiger Abschnitte, ansonsten derzeit eher noch mehr eine Sammlung von Notizen). – Blog: 102 Beiträge zwischen dem 27.11.2012 und dem 5.11.2014.

Frequenz. Während die Arbeit am Buchprojekt eher unregelmäßig vor sich geht, gibt es für den Blog seit 2.1.2013 einen Beitrag pro Woche, der in der Regel am Mittwoch veröffentlicht wird.

Während bei der Reihenfolge und thematischen Gewichtung der Blog-Beiträge eher der “Zufall” Regie führt, zeichnet sich bei der Arbeit am Buch doch eine – für jede Einführung unbedingt erforderliche – klare Struktur ab.

Die Möglichkeiten, die ein Blog bei der Begleitung eines Buchprojekts bietet, sind vielfältig. Die Präsentation von Online-Ressourcen (Stichwort: “Kulturgeschichte Chinas im Netz”) ist ebenso naheliegend, wie Einblicken in die eigene Sammlung von “China-Fotos”. Bei der Veröffentlichung von “Fundstücken” kann es allerdings schon einmal passieren, dass man sich hart am Rande zum “Insider-Gag” bewegt (etwa: “Was ein Pinguin mit der Umschrift des Chinesischen zu tun hat …”) – was aus meiner Sicht allerdings für den Genuss beim Schreiben des Artikels spricht. Und schließlich kann man sich durch das Bloggen auch “Stichwörter” liefern. Die Arbeit am Buchprojekt wird insofern angeregt, wenn man feststellt, dass zu bestimmten Punkten noch eingehendere  Recherchen nötig sind oder dass die Notizen zu einzelnen Aspekten noch ziemlich unausgegoren sind.

Das Blog ist – wenn überhaupt – nur sehr bedingt brauchbar, um den Stoff zu systematisieren, ebenso sei es keinesfalls als “öffentliches” Notizbuch verstanden. Der Aufwand, den man für das Blog treiben will/kann/muss, orientiert sich einerseits am eigenen Zeitbudget, andererseits doch an der Gratwanderung zwischen zu kurzen (und damit wenig informativen) Beiträgen und zu langen Beiträgen, die der Aufmerksamkeit der Leser nicht unbedingt zuträglich sind. Ein letzter Punkt, der im Zusammenhang mit den Grenzen des Bloggens erwähnt sei, ist die Herausforderung, die Beiträge allgemein verständlich zu verfassen, damit sie auch ohne sinologisches Vorwissen gelesen werden können: “Fachchinesisch” sollte also unbedingt vermieden werden!

  1. Vgl. dazu den Beitrag “Annäherungen an den Kulturbegriff im Chinesischen” []
  2. Sowohl bei “Serien” als auch bei “Schlagwörtern” geben die Zahlenangaben den Stand vom 5.11.2014 wieder. Das Schlagwort “Kalligraphie” wurde für den Vortrag nicht berücksichtigt, da es ohnehin durch die “Vier Schätze des Studierzimmers” bei den “Serien” repräsentiert ist. []

Das Opfergelände der Erde (Ditan 地壇)

Das in Reiseführern und populären Darstellungen meist in verkürzter Form als “Erdaltar” bezeichnete Opfergelände der Erde (Ditan 地壇) in Beijing wurde 1530 – im neunten Jahr der Ära Jiajing 嘉靖 – angelegt.[1] Dieses Opfergelände lag knapp außerhalb des nördlichen Teils der um die Innere Stadt (neicheng  内城) errichteten Stadtmauer (in der Nähe des Anding-Tores (Andingmen 安定門).

Die gesamte Anlage ist als “Gegenstück” des in der Südlichen bzw. “Äußeren Stadt” (waicheng 外城) gelegenen Opfergeländes des Himmels zu sehen. Im Unterschied zu letzterem basiert die Gestaltung des Opfergeländes der Erde auf geraden Zahlen und rechteckigen Formen. Es dominiert die Zahl sechs. So befinden sich an der Nordseite des eigentlichen “Altars” sechs Marmortore (dagegen nur je eines im Osten, Süden und Westen). Die quadratische Altarterrasse (fangze tan 方澤壇) ist von einer quadratischen Einfassung umgeben. Die Terrasse selbst ist in zwei Ebenen gegliedert und ist über vier – je achtstufige – Treppen zu erreichen.[2]

Altar of Earth, Beijing
Hinweistafel bei der Altarterrasse am Opfergelände der Erde. – Foto: Georg Lehner, 2011 

Im konfuzianischen Staatskult war der Ditan 地壇 fixer Bestandteil der “Großen Opfer”. Alljährlich zur Sommersonnenwende (xiazhi 夏至) vollzog der Kaiser hier die Opferzeremonien.[3]

Etwas mehr als ein Jahrzehnt nach dem Ende des Kaiserreichs wurde das ehemals für den nun obsolet gewordenen konfuzianischen “Staatskult” in einen Park umgewandelt und der Öffentlichkeit erstmals zugänglich gemacht.[4] 1933/34 gab es Bemühungen, die Opfergelände wieder “rückzubauen”, 1938 wurde der Park geschlossen und erst einige Jahre nach Gründung der Volksrepublik China erneut der Öffentlichkeit zugänglich gemacht.[5]

Lesen Sie auch:
Das Opfergelände des Himmels und der konfuzianische Staatskult
Das Opfergelände für die Götter des Bodens und der Feldfrüchte (Shejitan 社稷壇)

  1. Zur 1530 vom Kaiser vorgenommenen Veränderung und Vermehrung der Opfergelände vgl. Vgl. Lei Gao, Jan Woudstra: “From landscape of gods to landscape of man: Imperial altars in Beijing.” Studies in the History of Gardens & Designed Landscapes vol. 31, no. 4 (2011) 233. – doi: 10.1080/14601176.2011.587279. []
  2. Vgl. Patricia Bjaaland Welch: Chinese Art. A Guide to Motifs and Visual Imagery (Singapore 2008) 227 (“Six”). []
  3. Vgl. H.S. Brunnert / V. V. Hagelstrom: Present Day Political Organisation of China (Shanghai: Kelly and Walsh, 1912) 203 sowie J. J. M. de Groot: Universismus. Die Grundlage der Religion und Ethik, des Staatswesens und der Wissenschaften Chinas (Berlin 1918) 187-196, zum Termin für diese Opferzeremonie vgl. ebd., 192. []
  4. Gao/Woudstra: “From landscape of gods to landscape of man”, 248. []
  5. Gao/Woudstra: “From landscape of gods to landscape of man”, 252. []

Die “Acht Klänge” – zur traditionellen Einteilung der Musikinstrumente

In China wurden die Musikinstrumente nicht nach der Art der Tonerzeugung sondern nach dem Material, aus denen das Instrument hergestellt wurde, eingeteilt. In diesem Sinne kennt die traditionelle chinesische Instrumentalmusik “Acht Klänge” (ba yin 八音; bisweilen auch mit “acht Klangkategorien” wiedergegeben).

Diese acht Kategorien sind[1]:

  1. Metall: verschiedenste Glocken und “Gongs”
  2. Stein (oder Jade): das bisweilen als “Klangstein” und bisweilen als “Stein- oder Jadeglockenspiel” (bianqing 編磬) bezeichnete Instrument
  3.  Seide: Saiteninstrumente (u.a. die Wölbbrettzither Qin 琴 oder die Pipa  琵琶)
  4. Bambus: verschiedene Arten von Flöten
  5. Holz: verschiedene Perkussionsinstrumente
  6. Leder: verschiedene Arten von Trommeln
  7. Kürbis: die Windkammer der “Mundorgel” (sheng 笙) wurde ursprünglich aus einer Kalebasse hergestellt
  8. Erde bzw. Ton: die Gefäßflöte xun 塤 (bzw. 壎), eine Art eiförmig gestaltete irdene Okarina)

In der chinesischen Antike wurden mit den Musikinstrumenten bestimmte Eigenschaften verknüpft:

“[…] von denen der Klangstein die Aufrichtigkeit bedeutete, die Saiteninstrumente Reinheit und Treue, Instrumente aus Leder die Führer im Krieg, die Gitarre den Mond und die Laute oder Mandoline die eheliche Harmonie.”[2]

 

  1. Vgl. die Übersichten bei Ronald Knapp/Michael Freeman: Things Chinese. Antiques – crafts – collectibles (Tokyo/Rutland VT/Singapore 2011), 116 f. („Musical Instruments“), Patricia Bjaaland Welch: Chinese Art. A Guide to Motifs and Visual Imagery (2008), 256 f. Vgl. auch Metropolitan Museum of Art: Music and Art of China. []
  2. Wolfram Eberhard: Lexikon chinesischer Symbole. Die Bildsprache der Chinesen (München, 5. Aufl. 1996) 201 (“Musik”). []

Die chinesische Schrift … und was angehende Historiker/innen darüber wissen sollten

Die Möglichkeit, im Rahmen der in der Studieneingangs- und Orientierungsphase (BA Geschichte) vorgesehenen Vorlesung “Theorien und Geschichte schriftlicher Quellen und Medien” in 60-70  Minuten die Geschichte der chinesischen Schrift zu präsentieren (Universität Wien, 29. 10. 2014), stellt zumindest in zweifacher Hinsicht eine Herausforderung dar: einerseits soll ein einführender Längsschnitt durch die Geschichte der chinesischen Schriftkultur geboten werden, andererseits muss auch der politisch-kulturelle Hintergrund (Orakelwesen in der chinesischen Antike, Vereinheitlichungen und “Reformen” der chinesischen Schrift, Einflüsse von Konfuzianismus und Buddhismus auf die Entwicklung von Schriftkultur, Anfänge von Papier und Buchdruck, etc.) berücksichtigt werden.

Nachdem unter anderem “epochen- und  raumübergreifendes Grund- und Orientierungswissen über Schriftkultur” sowie “Grund- und Orientierungswissen über Geschichte, Funktion, Bedeutung und Analyse schriftlicher […] Quellen”[1] vermittelt werden soll, hat sich die folgende Vorgangsweise geradezu angeboten:

Einleitend wurden die zentralen Faktoren bei der Entwicklung der Schrift (Wandel der Schreibmaterialien, ästhetische Vorstellungen (Kalligraphie!), neue Möglichkeiten und Techniken der Vervielfältigung, gesellschaftliche Umbrüche) benannt. Es folgten Beispiele für die zur Rekonstruktion der Geschichte der chinesischen Schrift wichtigen Schriftträger (Knochen, Bronze, Stein, Bambus, Holz, Papier – die auf Seide geschriebenen Bücher wurden der Vollständigkeit halber am Rande erwähnt).[2]

Die Ausführungen zu jüngeren Debatten um die schrifttypologische Einordnung/Beschreibung des Chinesischen wurden bewusst kurz gehalten – ebenso der Hinweis auf die sechs Strukturtypen (liushu 六書) chinesischer Schriftzeichen.

Die Frage nach der Anzahl der chinesischen Schriftzeichen wurde aus drei Blickwinkeln beleuchtet: 1.) Anzahl der allgemein gebräuchlichen Schriftzeichen, 2) Anzahl der Schriftzeichen in zweisprachigen Chinesisch-Wörterbüchern und 3) Anzahl der Schriftzeichen in einsprachigen Wörterbüchern und Zeicheninventaren (Beispiel: Unicode).

Eine Graphik verdeutlichte dann Entwicklung, Abfolge und Zusammenhänge der wichtigsten Schriftstile (Große und Kleine Siegelschrift, Kurialschrift, Modellschrift, Schreibschrift und Konzeptschrift). Als Beispiel für die so genannte “wilde Konzeptschrift” wurde ein Ausschnitt aus der Autobiographie des buddhistischen Mönchs Huaisu (8. Jh.n.Chr.) gezeigt.[3]. Ebensowenig durfte ein Blick auf das älteste erhaltene gedruckte datierte Buch – das Diamantsutra aus dem Jahr 868 n. Chr. – fehlen.[4]

Um den vorgegebenen Zeitrahmen einhalten zu können, folgte dann ein “Sprung” ins 18. Jahrhundert – zu einer Seite aus der wohl umfassendsten jemals gedruckten (chinesischen) Enzyklopädie (Gujin tushu jicheng 古今圖書集成 , d.i. “Sammlung von Texten und Illustrationen aus alter und neuer Zeit”, 1720er Jahre).

Auf Beispiele zur Ordnung und Anordnung der chinesischen Schriftzeichen (unter anderem eine Seite aus einem frühen (1872) chinesischen Telegraphencode) folgten dann zusammenfassende Bemerkungen zu der nach der Gründung der Volksrepublik China (1949) in den fünfziger Jahren des 20. Jahrhunderts durchgeführten Schriftreform (Vereinfachung der Schriftzeichen, Verbreitung des Hochchinesischen, Entwicklung einer Lautumschrift). Erläuterungen zu nicht nur schriftgeschichtlich bemerkenswerten Einzelheiten der Seite 1 der Renmin Ribao 人民日報 (“Volkszeitung”) vom 20.12.1977 standen am Ende des Vortrags.

  1. Vgl. dazu Universität Wien, Studienpläne Geschichte, Studienplan-Wiki []
  2. Dabei wurde auch auf einige der im Rahmen der Serie Kulturgeschichte Chinas im Netz vorgestellten Sammlungen zurückgegriffen. []
  3. Vgl. http://www.npm.gov.tw/masterpiece/fPreview.aspx?sNo=04001004 []
  4. Vgl. British Library, Turning the Pages. []

Kulturgeschichte Chinas im Netz (IX): Die “Thematic Essays” der Heilbrunn Timeline of Art History

Begibt man sich auf die Suche nach Bildmaterial zur Kulturgeschichte Chinas, so laden die Thematic Essays der Heilbrunn Timeline of Art History auf den Seiten des Metropolitan Museum of Art zu längerem Verweilen ein.[1]

Die Liste mit den Kaisern – zumindest was einige Transkriptionen der Regierungsdevisen[2] für die späte Kaiserzeit betrifft – nicht ganz fehlerfrei[3] – mit Vorsicht genossen mag die Liste allerdings als erste Orientierung dienen.

In zeitlicher Hinsicht spannt sich der Bogen der Darstellung von den neolithischen Kulturen auf dem Gebiet des heutigen China und der Bronzekunst der Shang- und Zhou-Zeit  bis hin zu traditioneller chinesischer Malerei im 20. Jahrhundert. – Die Vielfalt der Kulturtransfers an denen China im Laufe der Geschichte in der einen oder anderen Form beteiligt war, wird an den Handelsrouten zwischen Europa und Asien in der Antike, am kosmopolitischen Klima zur Zeit der Tang-Dynastie (618-906), an künstlerischen Stilelementen aus der Zeit der Pax Mongolica (A New Visual Language Transmitted Across Asia) sowie am chinesischen Exportporzellan zur Zeit der (europäischen) Frühen Neuzeit demonstriert. Die Religionen Chinas werden an Beispielen der buddhistischen Skulpturen und des vom Daoismus inspirierten Kunstschaffens präsentiert.

Malerei und Kalligraphie – sowie die dabei genutzten Formate (Album, Fächer, Querrolle, Hängerolle) – sind (mit Einblicken in die Welt der Literaten-Beamten) selbstverständlich ebenso vertreten wie Musik und Musikinstrumente (eigene Essays zu den Instrumenten Pipa und Qin).

Neben Bemerkungen zum Naturbegriff in der Kultur(geschichte) Chinas werden auch die zentralen Elemente der chinesischen Gartenkunst.

Breiten Raum nehmen Kunst und Kultur der Qing-Zeit (1644-1911) ein. Loyalisten und Individualisten unter den Malern jener Epoche werden ebenso berücksichtigt wie die Traditionalisten und die sehr weitgefasste Gruppe der “Courtiers, Officials, and Professional Artists”. In einem eigenen Essay wird Wang Hui (1632-1717) – einer der gefeiersten Maler im China des späten 17. Jahrhunderts – präsentiert.

 

  1. Vgl. Chinese Art. []
  2. Vgl. den Artikel “nianhao 年號 – kaiserliche Regierungsdevisen” auf “De rebus sinicis” []
  3. Zwei Beispiele: Statt “Dongzhi 1862-1874″ sollte es “Tongzhi [同治]…” heißen und statt “Tezong” (Guangxu 1875-1908) richtig Dezong [德宗]. []

Barbaren (V): In allen Himmelsrichtungen

Vor allem in der chinesischen Antike wurden die nicht-chinesischen Ethnien (“Barbaren”) auch nach den vier Himmelsrichtungen eingeteilt (die “fünfte” Himmelsrichtung – die Mitte – war ja für die Chinesen selbst reserviert).

Mit dem Osten verband man die yi 夷, mit dem Süden assoziierte man die man 蠻, mit dem Westen die rong 戎 und mit dem Norden die di 狄.[1] Während die rong und die di bald aus dem Bewusstsein und damit auch aus den Quellen verschwunden waren, machten die Begriffe man 蠻 und yi 夷 in späterer Zeit eine erstaunliche Karriere.

Nachdem die Mongolen China erobert hatten, teilten sie während ihrer Herrschaft (Yuan-Dynastie 1271-1368) die Bevölkerung in vier Gruppen ein. Nach der aus Inner- und Westasien stammenden Gruppe und den bereits in der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts unter mongolische Herrschaft gekommenen Nordchinesen wurden die Südchinesen, die erst mit dem Ende der Südlichen Song-Dynastie (1127-1279) unter die Kontrolle der Eroberer gekommen waren, offiziell als nanren 南人 (“Leute aus dem Süden”) bezeichnet. Meistens wurde diese Gruppe jedoch mit dem abwerteten Begriff manzi 蠻子 (der von den Chinesen selbst für alle indigenen Ethnien des Südens verwendet worden war) bezeichnet. [2] – Auf diesen Begriff gehen auch die Bezeichnungen “Manzi” und “Mangi” bei Marco Polo zurück.[3]

Der Begriff yi 夷 – ursprünglich für die östlichen “Barbaren” gebraucht, hatte spätestens zur Zeit der Ming-Dynastie (1368-1644) eine Umdeutung erfahren – als yibing 夷兵 (“fremde Soldaten”) waren Mongolen, Uiguren und Angehörige anderer innerasiatischer Ethnien bezeichnet worden, die im Norden und Nordwesten des Chinesischen Reiches rekrutiert worden waren, um zeitweilig in der chinesischen Armee Dienst zu tun.[4] Andererseits wurden während der Ming-Zeit auch die Japaner mit dem Begriff dongyi 東夷 (also “Ostbarbaren”) belegt.[5] Der Begriff spielte in den chinesisch-westlichen Beziehungen dann auch zur Zeit der Opiumkriege (1839-1860) eine Rolle. Vom für die chinesische Seite vertraglich festgelegten Verbot, den Begriff yi 夷 weiterhin auf die Europäer (und Amerikaner) anzuwenden, bis zu dessen endgültigen Verschwinden sollte es allerdings noch einige Jahre dauern …

Die ersten vier Teile der Serie:
Barbaren (I): Die “Haarigen”
Barbaren (II): Roh oder gekocht?
Barbaren (III): Großnasen/Langnasen
Barbaren (IV): “Fremde Teufel”

  1. Vgl. dazu den kurzen Überblick bei Endymion Wilkinson: Chinese History. A New Manual (Cambridge MA, Third rev. printing, 2013) 352 f. []
  2. Charles O. Hucker: A Dictionary of Official Titles in Imperial China (Stanford 1985) 327 (no. 3922 und ebd., 339 (no. 4099). []
  3. Zu den Berichten Marco Polos vgl. zuletzt Hans Ulrich Vogel: Marco Polo was in China. New evidence from currencies, salts and revenues (Monies, markets, and finance in East Asia, 1600-1900; Leiden 2012). []
  4. Vgl. Hucker: Dictionary of Official Titles, S. 268 (Nr. 2986). []
  5. Vgl. dazu Wilkinson: New Manual, 352. Zur ursprünglichen Anwendung des Begriffs dongyi vgl. Fang Weigui: “Yi” 夷, “Yang” 洋, “Xi” 西 und “Wai” 外. Zum wort- und begriffsgeschichtlichen Wandel des Chinesischen im 19. Jahrhundert.” In: Orientierungen 1/2000, S. 16, []

Kulturgeschichte Chinas