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Das „Heilige Edikt“ (Shengyu 聖諭, 1670)

Das „Heilige Edikt“ (Shengyu 聖諭)[1] wurde im Jahr 1670 verbreitet. Der Text, der 16 Maximen von jeweils sieben Schriftzeichen Länge umfasst, sollte der Belehrung und Unterweisung der Bevölkerung dienen.[2] Diese Maximen standen in der Tradition der „Sechs Unterweisungen“, die am Beginn der Ming-Dynastie vom Hongwu-Kaiser (reg. 1368-1398) erlassen wurden.[3]

Die sechzehn Maximen lauten:

  1. Haltet fest an kindlicher Pietät und Bruderliebe, auf dass die menschlichen Beziehungen geachtet werden!
  2. Bleibt eurer Verwandtschaft treu, auf dass Eintracht und Einvernehmen deutlich werden!
  3. Seid harmonisch in Dorf und Gemeinschaft, auf dass Streit und Händel ruhen!
  4. Achtet auf Ackerbau und Seidengewinnung, auf dass Kleidung und Speisen ausreichen!
  5. Haltet auf Sparsamkeit und Mäßigung, auf dass die Güter geschont werden!
  6. Fördert die Schulen, auf dass die Sitten der Gelehrten korrekt seien!
  7. Verwerft abweichende Grundsätze, auf dass die rechte Lehre geehrt werde!
  8. Doziert Gesetze und Verordnungen, auf dass die Dummen gewarnt seien!
  9. Erklärt Riten und Höflichkeit, auf dass die Sitten gestärkt werden!
  10. Kümmert euch um euer angestammtes Gewerbe, auf dass der Sinn des Volkes fest sei!
  11. Erzieht die Kinder und jüngeren, auf dass Fehlverhalten verhindert werde!
  12. Unterbindet falsche Anschuldigungen, auf dass die Rechten und Guten bewahrt werden!
  13. Hütet euch davor, Flüchtlingen Unterkunft zu bieten, auf dass ihr nicht zu Komplizen werdet!
  14. Zahlt eure Steuern vollständig, auf dass ihr Zwangseintreibungen vermeidet!
  15. Schließt euch zu Nachbarschaftsverbänden zusammen, auf dass Räubern und Banditen Einhalt geboten werde!
  16. Lasst ab von Hass und Feindseligkeit, auf dass Leib und Leben geachtet werden.[4]

Diese Grundsätze, durch die das Gedeihen des Staatswesens befördert werden sollte, wurden in der Folge mit orientierenden Kommentaren versehen.

  1. Auch in der Übersetzung „heilige Unterweisungen“, vgl. Kai Vogelsang: Geschichte Chinas (Stuttgart 2012) 420. []
  2. Vgl. Helwig Schmidt-Glintzer: Geschichte der chinesischen Literatur. Von den Anfängen bis zur Gegenwart (München, 2. Aufl. 1999) 455. []
  3. Vgl. dazu Schmidt-Glintzer: Literatur, 455; Vogelsang: Geschichte Chinas, 373. []
  4. Zitiert nach Vogelsang: Geschichte Chinas, 420. – Eine frühe deutsche Übersetzung bei Wilhelm Grube: Geschichte der chinesischen Literatur (Leipzig 1902) 354 f. – Zu Inhalt und Kontext des „Heiligen Edikts“ vgl. auch Paul Halsall: „Chinese Cultural Studies: Kangxi K’ang Hsi: The Sacred Edict (1670 CE)“ sowie Pei-kai Chang, Michael Lestz, Jonathan D. Spence: The Search for Modern China. A Documentary Collection (New York 1998) 65-69 „4.1. and 4.2. Kangxi’s Sacred Edict and Wang Yupu and Yongzheng’s Amplification“ [d. i. Shengyu guangxun 聖諭廣訓]. []

Kotau – die chinesische Ehrbezeugung

In Kreuzworträtseln wird regelmäßig nach dem Ausdruck für eine „chinesische Ehrbezeugung“ gefragt. Gemeint ist damit der so genannte Kotau. Der Begriff leitet sich vom Chinesischen ketou 磕頭 („mit dem Kopf auf den Boden schlagen“) ab. Dieser Ausdruck kam in der Song-Zeit (960-1279) in Gebrauch. Davor war seit der Han-Zeit (206 v.-220 n. Chr.) der Ausdruck koutou 叩頭 dafür gebräuchlich.[1]

In dem von A. C. Burnell und Henry Yule im späten 19. Jahrhundert zusammengestellten Hobson-Jobson. A Glossary of Colloquial Anglo-Indian Terms and Phrases liest man dazu:

„the salutation used in China before the Emperor, his representatives, or his symbols, made by prostrations repeated a fixed number of times, the forehead touching the ground at each prostration. It is also used as the most respectful form of salutation from children to parents, and from servants to masters on formal occasions, &c.“[2]

Wilkinson weist darauf hin, dass diese Form der Ehrbezeugung im traditionellen China ursprünglich nicht so unterwürfig gewesen wäre, wie es vor allem die ab der Wende zum 19. Jahrhundert entstandenen britischen Berichte über China häufig vermittelt hätten. Das Zeremoniell wurde zu einer Zeit eingeführt, als man in China beim Sitzen noch auf dem Fußboden kniete.[3]

Noch in der Qing-Zeit (1644-1911) war der Kotau fixer Bestandteil bei kaiserlichen Audienzen – damals in der Form sangui jiukou 三跪九叩, d. h. „dreimal verbeugen und neunmal mit der Stirn den Boden berühren.“ Diese Ehrbezeugung lief wie folgt ab: die zur Audienz Vorgelassenen hatten niederzuknien und zunächst dreimal mit der Stirn den Boden zu berühren. Anschließend mußten sie sich erheben. Das Ganze wurde dann noch zwei mal wiederholt und anschließend wurde den in Audienz Empfangenen gestattet, sich zurückzuziehen.[4]

 

  1. Vgl. dazu Endymion Wilkinson: Chinese History. A Manual. Revised and enlarged (Cambridge, Mass., 2000) 106. []
  2. Stichwort „Kotow, Kowtow“; vgl. dazu die Online-Version in den Digital Dictionaries of South Asia der University of Chicago. Vgl. auch Encyclopaedia Britannica, 11. Aufl., Bd. 15 (1911) 922: „Kowtow, or Kotou, the Chinese ceremonial act of prostration as a sign of homage, submission, or worship. The word is formed from ko, knock, and tou, head. To the emperor, the ‚kowtow‘ is performed by kneeling three times, each act, accompanied by touching the ground with the forehead.“ []
  3. Wilkinson: Chinese History, 106. Zur „westlichen“ Sicht auf diese Form der Ehrbezeugung und die dadurch ab dem späten 18. Jahrhundert entstandenen Spannungen in chinesisch-„westlichen“ vgl. James L. Hevia: „‚The ultimate gesture of deference and debasement‘: Kowtowing in China. In: Michael J. Braddick (Hg.): „The Politics of Gesture: Historical Perspectives“ Past and Present, Supplement 4 (2009) 212-234. []
  4. Vgl. Wilkinson: Chinese History, 106 f. []